Rédigé par Howard Choy en 2008
(Traduction Delphine Alemany et Thierry Doctrinal)
Lorsque je présente le Taï Ji Quan et le Qi Gong à un nouvel auditoire, à chaque fois on me pose cette question : « Quelle est la différence entre le Taï Ji Quan et le Qi Gong ? ». Je passe alors en revue les attributs du Taï Ji Quan et ceux du Qi Gong. Nous évoquons ensemble leurs similitudes et leurs différences et arrivons enfin à la conclusion que le Taï Ji Quan est une forme de Qi Gong avec des applications de self-défense. Jusque là, tout va bien … Puis on me pose la question suivante : « Alors le Kung Fu est aussi une forme de Qi Gong ? ». Je réponds par l’affirmative : « Tous les arts martiaux chinois sont des Qi Gong. En réalité, au niveau le plus élevé de chaque discipline, il n’y a aucune différence entre le Kung Fu, le Taï Ji Quan et le Qi Gong ». Et là, tous les esprits s’embrouillent !
Je pense que cette confusion provient du fait que dans notre logique occidentale, on nous enseigne que si A est A, alors il ne peut pas être A + B à la fois. Nous avons tendance à séparer les choses par catégorie afin de les assimiler. Il n’y a pas de place pour la pensée globale. La spécialisation est d’actualité. En effet, il n’est pas rare de voir certains enseignants conseiller à leurs élèves de ne pas apprendre le Taï Ji Quan et le Kung Fu en même temps parce que, disent-ils, l’un est un art interne et l’autre, un art externe et qu’il est impossible de les mélanger. On organise aujourd’hui des tournois de Kung Fu, que l’on distingue d’autres tournois d’arts internes. Guoshu est considéré comme la véritable forme du Kung Fu alors que la forme Wushu ne l’est pas. Méditer ne fait pas partie du Kung Fu, et le Taï Ji Quan du style Chen n’est pas le même Taï Ji Quan que celui du style Yang, etc. Quelle appréhension limitée de l’essence même des arts martiaux chinois ainsi que de la diversité de leurs expressions !
Prenez le Taï Ji Quan par exemple. Après de modestes débuts dans le village de Chenjiaguo, il existe aujourd’hui une grande variété de styles de famille et de « styles officiels du gouvernement chinois », ainsi qu’une séparation bien marquée entre ce que Tung Ying-chieh aurait qualifié d’art martial et d’art de longévité du Taï Ji Quan. Pour citer un passage de la Méthode Secrète de Tung comme il a été traduit par Douglas Wile : « la capacité de développer sa santé et sa spiritualité et non celle de se défendre, est considérée, dans le Taï Ji Quan, comme art de longévité. La capacité exclusive de se défendre est considérée comme art martial. » Il poursuit en ajoutant. « La capacité d’enseigner aux gens l’art de prendre soin d’eux-mêmes et de se défendre en même temps, est l’accomplissement complet du Taï Ji Quan ».
Au lieu d’appréhender le Taï Ji Quan dans sa globalité, nous avons maintenant des enseignants qui se spécialisent dans le Taï Ji Quan comme art de combat ou comme sport d’entretien physique ou curatif, ou bien dans le Taï Ji Quan comme philosophie de vie et art de vivre. Ils ne comprennent pas, ou refusent de reconnaître que le Taï Ji Quan, dans son expression la plus complète, est l’unification de ces notions de self-défense, de connaissance de soi et de bien-être personnel ». En effet d’annonce, il est bon d’affirmer ; « Le véritable Taï Ji Quan est en perte de vitesse parce que c’est un sport de combat et que plus personne ne sait combattre de la sorte … excepté moi » ou bien encore : « Le véritable Taï Ji Quan est une voie vers l’illumination par soi-même. Nous pouvons vous guider parce que notre maître est un moine taoïste et que nous enseignons le Taï Ji Quan taoïste ». Le Taï Ji Quan est ainsi simplifié et réduit à une représentation simpliste de « noir ou blanc » facile à vendre auprès d’un public confiant. C’est une grossière interprétation du Taï Ji Quan, pas très différente en fait de celle où l’on voudrait dessiner le symbole Yin Yang avec une ligne droite, une ligne qui séparerait le cercle en deux moitiés bien distinctes au lieu de les maintenir ensemble grâce à une tension dynamique comme le fait la ligne en S, au milieu. Quelle est donc cette force qui maintient ensemble deux contraires dans une tension dynamique ? J’ai obtenu la réponse lorsque je me suis adressée à mon professeur, Maître Chen Xiao-wang, et lui ai demandé : « Quelle est l’essence même du Taï Ji Quan ? ». Je m’attendais à recevoir une réponse très complexe. Au lieu de cela, il m’a simplement dit : « Une interaction du Yin et du Yang et la circulation du Qi ». Il a poursuivi « le Qi, notre force vitale, est un peu comme l’électricité. Il a besoin d’une polarité positive et négative, ou d’une dynamique Yin et Yang, pour circuler. Les mouvements de Taï Ji Quan, s’ils sont exécutés convenablement avec une concentration et une respiration adéquates, vont permettre d’activer ces 2 polarités et maintenir la circulation du Qi , qui ira alors nourrir notre corps et notre esprit. Les maladies résultent d’un blocage ou d’une carence du Qi, ce que la pratique du Taï Ji Quan peut prévenir. Les Sept Emotions peuvent aussi perturber notre santé et notre bien-être parce qu’elles sont aussi une forme de blocage du Qi. Sans réussir à contrôler la circulation de notre Qi, nous n’avons aucune chance d’être en bonne santé, et encore moins de connaître l’illumination !
« Et le self-défense, dans le Taï Ji Quan ? » ai-je demandé. Il m’a répondu que pour se battre, il suffisait de libérer, une série de dose concentrée de Qi. Le Fajing est une explosion du Qi en circulation. Dans le Taï Ji Quan, vous ne préparez pas votre attaque, vous répondez seulement à celle de votre adversaire avec un air tranquille et en pleine conscience. Les Classiques disent la chose suivante : « là où l’esprit va, le Qi suit et l’action en résulte ». La peur et les tensions ralentissent la circulation de notre Qi. Nous devons rester détendu et relâché tout le temps du combat avec notre adversaire. A ce moment-là, sans me prévenir, mon professeur essaya de me porter un coup à la tête avec la paume de sa main. Sans réfléchir, je l’ai arrêté en levant mon bras. Il a sourit et m’a dit : « C’est exactement cela, ‘La Grue Blanche Déploie ses Ailes’.
La question, venant ensuite à l’esprit, est la suivante : « Comment parvient-on à se connecter au Qi et à le faire circuler ? ». Là aussi, sa réponse fut très succincte : « Tout d’abord, en le ressentant ». La raison pour laquelle nous effectuons délibérément les mouvements du Taï Ji Quan tout doucement et de façon répétée est simple : pour ressentir graduellement le Qi dans notre corps. Nous faisons des exercices de poussées de mains entre nous pour mettre notre Qi sous pression et tester nos connexions (Peng jing). Si notre position est incorrecte, le Qi ne circule plus et nous serons repoussé. Si nous perdons notre concentration ou si nous ne percevons plus la connexion au Qi dans notre corps, nous serons « débordés » et aussi repoussés. Nous percevons et réagissons au monde extérieur grâce à nos 5 sens. Sans la perception et la conscience du Qi en nous-même, nous ne sommes pas réellement vivant. Un moyen très simple d’entrer en contact avec votre Qi est de pratiquer « Zhan Zhuang » qui signifie « se tenir debout comme un pieu ». On retrouve l’une des premières références à « Zhan Zhuang » dans les anciens Classiques Taoïstes, le Tao Teh Ching : debout seul et immuable, on peut observer les mystères, présents à chaque instant et continuellement maintenus – c’est la porte ouverte vers d’indicibles merveilles.
En réalité, le Taï Ji Quan comporte de nombreuses postures « Zhan Zhuang ». Par exemple, le premier mouvement, préparation au Taï Ji Quan, est en fait identique à la posture Wuji Zhuang : debout, les jambes écartées la largeur des épaules, tout doucement vous cultivez le Qi dans le dantian. En maintenant la position, vous devez avoir en tête tous les principes du Taï Ji Quan : maintenir l’énergie au sommet du crâne légère et délicate ; affaisser la poitrine et étirer le dos ; relâcher la taille ; prendre conscience du plein et du vide ; relâcher les épaules et laisser tomber les coudes ; utiliser l’esprit et non la force ; unifier le haut et le bas du corps, l’intérieur et l’extérieur, etc. Au bout de 5 à 10 minutes, vous commencerez à ressentir des blocages dans votre corps ainsi que des manifestations énergétiques du Qi assez confuses. Certaines parties de votre corps seront douloureuses et l’ennui pourra vous gagnez. Si vous persévérez et si vous vous corrigez en faisant l’effort d’observer l’alignement de votre structure, votre respiration et votre esprit attentivement, peu à peu, vous ressentirez alors une sensation de plénitude du Qi dans votre dantian. Lorsque vous aurez appris à ajuster votre position, accordez votre respiration et votre esprit en conséquence ; alors le Qi se diffusera graduellement dans le reste du corps au fur et à mesure de vos entraînements.