Rédigé par Hélène Heude, le 23 octobre 2020

PARTIE 1 : LES FONDEMENTS DU CHONG YUAN QIGONG

L’école de l’Onde du Dragon propose cette année le Chong Yuan Qigong, enseignement basé sur les principes de la philosophie chinoise. A partir d’une pratique corporelle de retour à soi, cher aux taoïstes, on est invité à renouer avec la profondeur de son être, transformer ses émotions stagnantes pour alléger son cœur et suivre le mouvement de la vie. 

S’enraciner, se mettre en phase avec son axe médian et laisser agir le Sheng, le principe vital… Un cheminement vers l’unité pour s’ouvrir à quelque chose de plus grand…

A propos du Dao (ou Tao) et de la source primordiale, Yuan

Le Dao 道

Dans la culture chinoise, la Source primordiale résonne avec le Dao, le grand tout, indicible et impalpable.

A l’origine de toute forme de vie, le Dao s’écoule à travers tout l’univers.

C’est la loi naturelle qui sous-tend l’univers et tous les phénomènes.

Il représente le fonctionnement invisible de tout être et de toute chose.

Les taoïstes sont en chemin, en retour vers le Dao originel, générateur d’Amour et de bienfaits.

Le Dao correspond aussi à la Voie, au cheminement de l’être humain… C’est donc à la fois un chemin et un but.

Le Dao fait partie des mystères.

 Il n’est pas saisissable par le mental et les discours.

Dès qu’on en parle, ce n’est déjà plus le Dao.

Dans le livre de la Voie et de la vertu, Le Dao De Jing, Lao Zi l’annonce dès la première strophe :

« dao ke dao fei chang Dao

ming ke ming fei chang Ming »

« Le dao que l’on prononce n’est pas le Dao immuable et constant

Le nom par lequel on le nomme ne peut exprimer son éternité »

Dès qu’on nomme le Dao, ce n’est déjà plus le Dao éternel … On peut néanmoins s’en approcher par la contemplation de paysages, à travers l’écoute d’une musique harmonieuse, dans le savoir-faire de l’artisan… dans la pratique des arts énergétiques…

Le Dao se trouve dans la profondeur, de notre cœur, a-delà des concepts de l’intellect.

Le Dao et l’origine de la Vie :

Au chapitre 42, Lao Zi évoque le Dao comme étant à l’origine de la vie :

« Dao sheng yi

yi sheng er

er sheng san

san sheng wan wu » 

« Le Dao donne naissance à Un

Un donne naissance à Deux

Deux donne naissance à Trois

Trois donne naissance aux dix mille êtres »

Ainsi se crée et se perpétue la vie à partir du Dao.

Le principe vital, Sheng, cité juste après le Dao, vibre au milieu de chaque vers. Cela souligne son importance. Sheng représente la perpétuation de la vie à chaque instant. Il faut juste créer les conditions pour le laisser s’exprimer en soi.

Yi, le Un, représente la source primordiale Yuan, le principe d’unité. Cette unité s’est ensuite différenciée en Deux, représentant le couple Yin Yang ou Le Ciel et la Terre. De l’interaction du Yin Yang est né le Trois, le Qi, l’énergie, la vibration. Un plus Un égal Trois. Cela a donné naissance aux dix mille êtres, wan wu et à toute la vie organique de la nature.

Ce chapitre n’est pas sans dimension universelle. Ecrit avant notre ère, il fait pourtant écho à toutes les récentes découvertes sur l’embryologie… Au début de la vie, une cellule unique donne naissance à deux cellules, puis à quatre… On observe une multiplication des cellules à partie d’une cellule originelle.

Le Dao et le Wu :

Wu 無 désigne la négation, le non-être, le non-avoir, le vide, le non manifesté, le monde du mystère.

C’est difficile de définir le Dao avec des mots. C’est pourquoi on utilise la négation pour se rapprocher de son sens.

En associant Wu à Ji, le pôle, le faîte suprême, on découvre le Wu Ji, le sans pôle, le non manifesté, le ciel antérieur, avant la naissance du monde manifesté.

Le Dao fait partie du monde du Wu, du Wu Ji, du sans pôle, de l’infini.

Dans le chapitre 11, Laozi nous parle de l’image de la roue dans laquelle trente rayons convergent en un moyeu unique. Dans l’axe, le moyeu de la roue, il n’y a pas de mouvement. C’est là, le Wu, dans cet espace calme, vide et cependant générateur de souffles.

Par analogie, le pratiquant de Qigong crée ses mouvements à partir de son axe vertical et central. C’est aussi en se positionnant dans cet axe que l’on va être connecté au Dao.

Yuan 元 , la Source, l'Unité primordiale

元 Yuan, ce qui est au-dessus de l’être humain.

  Origine, commencement, primordial, primitif, mystérieux, source originelle, principe originel.

Yuan est le principe d’unité qui permet tous les commencements. Il est à l’origine de toutes manifestations.

On retrouve le sinogramme 元 dans le point d’acupuncture RM 4 Guan Yuan, situé sur la ligne centrale, 3 cun en-dessous du nombril.

Guan Yuan signifie lieu de passage de l’énergie originelle ou passe originelle.

Ce passage est en lien avec le Dao.

Chong : Le pivot central

衝 Chong représente l’énergie qui jaillit à partir de l’union des opposés Yin et Yang.

On retrouve dans 衝 le mot 行 Xing, le mouvement, la marche régulière dans une conduite bien ordonnée. Au centre, on remarque 重, quelque chose qui a du poids et de la puissance que l’on soulève depuis la Terre. 

衝 Chong est une grande voie de communication entre Ciel et Terre. C’est une voie droite, large et stratégique. C’est un lieu de puissance de développement, de jaillissement central, capable de diriger et de réguler les circulations. On retrouve la force du bélier, la puissance de vie générée par l’union du Yin Yang, des principes Féminin et Masculin.

Chong, c’est un courant pressant de vie. Son origine est le Dao.

 Chong, ce souffle de vie, unifiant les contraires, s’écoule dans un axe central, un vide médian, centre de quiétude, de calme et pourtant générateur intarissable du principe vital.

Le Taoïsme cultive les paradoxes.

Ce vide est en résonance avec le centre du tourbillon, l’œil du cyclone, toujours calme et serein. La connexion au Dao y est facilitée.

Chong qi propulse les être dans la Vie.

Laozi Chapitre 4

« Dao chong er yong zhi huo bu ying. »

« Du Dao est un vide, Chong, d’où jaillit une énergie dans laquelle chacun puise. Ce vide reste cependant toujours vide. »

En médecine chinoise, le Chong mai a également un rôle central :

En médecine chinoise, Chong correspond au méridien extraordinaire Chong mai, le vaisseau carrefour, également nommé vaisseau central ou vaisseau d’assaut.

On compte 8 vaisseaux extraordinaires « Qi jing Ba Mai » et 12 méridiens ordinaires « shi er zheng jing »

Les vaisseaux extraordinaires apparaissent dès la conception et sont reliés à la vie dans ce qu’elle a d’extraordinaire, la conception, la vie embryonnaire, les grands cycles de la vie… Ces méridiens nous accompagnent tout le long de notre vie et, tels des lacs, ils constituent nos réserves yin - yang les plus profondes.

Le méridien extraordinaire Chong Mai apparait donc dès la conception.

Il est la mer du Sang et des 12 méridiens ordinaires.

Il veille ainsi la distribution de l’énergie et du sang à tous les méridiens et à tous les tissus. Il représente, depuis les premiers temps du développement embryonnaire, l’impulsion de vie, qui érige la vie. Cette fonction peut être mise en correspondance avec le rôle d’induction de la chorde dorsale, axe longitudinal précurseur de la formation de la colonne vertébrale et de ses disques.

 Il assure également l’union du Yin Yang en soi : Il est le garant de l’unité tout en permettant l’interaction permanente des principes féminin et masculin générateur de vie.

Chong mai dans la pratique du Qigong :

Il constitue l’axe Ciel Terre et le pivot vide, tel le moyeu d’une roue.

Il donne l’axe premier réunissant le Yin et le Yang, les principe Féminin et Masculin, avant leur différenciation.

Le Chongmai nous met ainsi en lien avec l’unité du Yin Yang : Il nous met en contact avec l’amour inconditionnel du Dao.

Lire la suite de l'article, partie 2 : un processus de transformation intérieure

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Article écrit par Hélène Heude, Formatrice en Énergétique Chinoise & Anatomie, 2 ème Duan de l’Onde du Dragon, Référente MTC, Tui Na, Certifiée en Qigong par l’Ecole de l’Onde du Dragon et par Maître Mantak Chia

Bibliographie :

Mantak Chia

Elisabeth Rochat de la Vallée

Henning Strom

Cyrille Javary