Rédigé par Hélène Heude, le 23 octobre 2020
PARTIE 2 : UN PROCESSUS DE TRANSFORMATION INTERIEURE
Lire la partie 1 sur les fondements du Chong Yuan Qigong.
L’école de l’Onde du Dragon propose cette année le Chong Yuan Qigong, enseignement basé sur les principes de la philosophie chinoise. A partir d’une pratique corporelle de retour à soi, cher aux taoïstes, on est invité à renouer avec la profondeur de son être, transformer ses émotions stagnantes pour alléger son cœur et suivre le mouvement de la vie.
S’enraciner, se mettre en phase avec son axe médian et laisser agir le Sheng, le principe vital… Un cheminement vers l’unité pour s’ouvrir à quelque chose de plus grand…
Chong Yuan Qigong : Processus de transformation intérieure d’inspiration taoïste
Les pratiques taoïstes amènent à revenir à soi, à tendre vers sa nature première et son unité.
Le chapitre 42 du Dao De Jing, cité plus haut, va de nouveau servir de repère mais cette fois ci, on va le lire dans le sens inverse, en commençant par la fin. Les taoïstes empruntent ainsi le chemin du retour : de la multiplicité, on retourne vers l’unité et le Dao.
Ce processus s’opère, à partir des trois centres de transformation alchimique, les trois Dantian, situés le long de l’axe vertical Chongmai :
Les trois Dantian sont traduits par les 3 champs de cinabre :
Chong yuan Qigong invite à suivre ce chemin de retour pour revenir à soi, et à travers différentes étapes, à laisser émerger la Source, le principe d’unité reliant au Dao
A chaque étape de progression, on retrouve, au cœur de la pratique, le mouvement unifié de l’onde du dragon dont la pédagogie a été élaborée par Thierry Doctrinal à partir des enseignements transmis par son maître Howard Choy et de ses propres expérimentations, études et recherches.
Xia Dantian, Champ de cinabre inférieur : Le travail sur le Corps et la santé physique
Le Dantian inférieur est en en relation avec les os du bassin à savoir les deux os coxaux, le sacrum et le coccyx ainsi qu’avec le diaphragme pelvien.
Il est relié, d’une manière générale, à la Terre, au corps, et accueille le premier trésor, la semence Jing, l’essence, le matériau de base pour la croissance et la vitalité.
Le processus de transformation commence donc d’abord par le corps avec un travail sur la biomécanique.
Grâce à des outils pédagogiques très précis d’enracinement corporel, d’alignement et d’ajustement de l’axe vertébral, chacun peut revenir, à la profondeur de ses sensations physiques, à la densité de son squelette, et trouver, par soi-même, sa verticalité, son point d’équilibre instable, fluctuant dans l’entre deux, entre le Yin et le Yang, entre le Ciel et la Terre.
On accède alors au Peng, à l’unité énergétique. Les sensations au niveau du Dantian inférieur s’intensifient fortement et il n’y a plus qu’à laisser agir en soi les flux parfaitement équilibrés du Yin et du Yang : le Chongmai, le vaisseau d’assaut, tel un tube d’énergie, émerge du bas ventre. On passe à une autre dimension du Qigong. On est de plus en plus en contact avec son axe médian, le Chong, le pivot central, en résonance avec la source Yuan.
On peut se mouvoir de manière plus juste et on ressent des étirements internes très profonds, à la fois doux et puissants.
Il n’y a plus qu’à laisser agir, depuis l’axe médian jusqu’à la périphérie. Etant reliées au centre, toutes les parties du corps profitent des bienfaits.
Bien positionné entre Ciel et Terre, l’appui au Dantian inférieur est de plus intense, clair et précis.
En même temps, le Centre du thorax s’apaise. Le cœur s’adoucit. La source s’éveille alors jusqu’au Dantian médian.
Zhong Dantian, Champs du cinabre Médian : L’ouverture du Cœur
Le Dantian médian est en relation avec le Cœur. Il est également en lien avec la cage thoracique, le diaphragme thoracique et le thymus.
Il accueille le deuxième trésor, le Qi qui correspond notamment aux souffles transformateurs des émotions stagnantes qui perturbent le libre fonctionnement du cœur.
C’est le lieu de l’alchimie, de la libération et de la transformation des émotions, de l’émergence de la Joie intérieure et de l’Amour. Par ce travail intérieur, on est amené à développer son humanité, sa bienveillance, sa compassion envers les autres êtres.
Le cœur, considéré comme l’empereur en médecine chinoise, correspond au centre de la vie émotionnelle.
A ce stade, on revient à soi de manière encore plus profonde en repérant et en prenant en compte, pleinement, ses émotions bloquantes. Uni au Chongmai et au Dantian inférieur, et avec l’aide de techniques de transformation par les sons, on se met en phase avec la Source unificatrice qui soigne et transforme les charges émotionnelles, les peurs, les conditionnements, les conflits intérieurs appartenant au monde de la dualité.
Le cœur, petit à petit, peut se libérer de ses trop pleins et retrouver sa quiétude, sa libre circulation et son ouverture. Les vertus des cinq organes Zang se libèrent : L’amour dans le cœur, garant de l’unité, le courage dans les poumons, la bonté et la générosité dans le foie, l’ouverture et la disponibilité intérieure dans la rate, la douceur dans les reins.
Chong yuan Qigong invite à une transformation intérieure. On est conduit à ne pas lutter, à ne pas résister. On reste centré, on relâche, on accueille et on transforme.
Quand on est en lutte on ne peut pas être en paix dans son cœur. On est en tension. L’énergie circule moins bien, on perd l’unité et on se sent fragmenté. Des blocages de tout ordre apparaissent.
Rester centré dans son corps, être présent à son cœur, renouer avec l’unité en soi et se laisser saisir, tout simplement, par quelque chose de plus grand que soi.
Toujours plus en phase avec son axe médian, on peut s’unifier toujours plus au Wu Ji, au Dao.
Shang Dantian, Champs du cinabre supérieur : 3ème stade de transformation
Il est lien avec le crâne, le diaphragme céphalique, la tente et la faux du cerveau, les glandes pituitaire et pinéale.
Il accueille le 3ème trésor, le Shen lié au Ciel et à la spiritualité. Il touche à la recherche du sacré et à la quête de sens. Il permet, par des prises de conscience, de s’ouvrir, encore un peu plus, au cosmos tout en approfondissant sa bienveillance envers les êtres humains, le vivant et la biodiversité.
Il est la Voie du retour à l’unité avec la Nature et le Dao.
Sur le chemin de Zhong Ren, l’être unifié
人 Ren : L’être humain, au-delà de la différence Femme/Homme
中 Zhong : Centre, milieu, médian, axe, milieu juste, juste mesure, équilibré, intérieur, intime, vie intérieure, for intérieur, cœur humain …
中 Zhong : Sinogramme très présent dans la culture chinoise et dans beaucoup de mots :
Zhong Guo, Chine, l’Empire du milieu
Zhong yi, médecine chinoise
中 Zhong, le Centre, se retrouve au cœur du pictogramme de Mencius :
Un axe central, reliant le Ciel - Terre
Le ciel, demi-cercle ouvert vers le Ciel représentant l’esprit
Au centre, la croix, reliée au cœur évoque la verticalité et l’horizontalité de l’être humain.
Une partie carrée tournée vers la Terre symbolisant le corps
L’être humain est symbolisé par un axe vertical autour duquel tout s’organise.
Le caractère 中 Zhong est également présent dans plusieurs points d’acupuncture, notamment le long de vaisseau extraordinaire Ren Mai, le vaisseau conception situé sur la ligne médiane antérieure du tronc. On le retrouve par exemple dans le point RM 17 Dan Zhong
RM 17 Dan Zhong, l’autel central, situé au centre du thorax, lieu où converge l’énergie issue de la quintessence du bol alimentaire et celle issue de l’inspiration des poumons pour former l’énergie vénérable Zong Qi. C’est l’énergie du Centre du thorax, reliée au cœur, l’empereur et au poumon, le 1er ministre.
Centre du pictogramme de Mencius, Unité de l’être, RM17 Dan Zhong est le point Mu du péricarde qui protège le Cœur. C’est là le centre de l’empire et de l’univers, le siège de l’Empereur, qui gouverne par Wuwei, le non-agir. Centré, il laisse agir et tout se fait parfaitement. Les dix mille êtres suivent ce mouvement de transformation et profitent des bienfaits.
Zhong Ren représente l’être qui a trouvé son unité.
Il est libéré du monde de la comparaison duelle, et est relié en permanence à l’unité du Dao universel.
Il vit en coopérant avec le Dao et agit sans lutter.
Il s‘unit au Dao, se relie à son inspiration profonde. Cela le libère de monde de la dualité et des désirs - attachements pour retrouver l’authenticité, la simplicité sans nom, Wu ming zhi bu, chère à Lao Zi. (Chapitre 37)
Zhong Ren agit dans l’intérêt de la vie, de sa vie, de la vie des dix mille êtres et de toute la vie organique. Unifié au Dao, il prend en compte tous les êtres et toute la nature.
Tout le monde bénéficie de ses bienfaits.
Etant unifié à son cœur, Il pratique naturellement le Yang Sheng, les méthodes de préservation de la santé et il cultive la vie avec joie et plaisir.
En lui, tous les plans du pictogramme de Mencius vibrent en harmonie.
Chong Yuan Qigong
Marcher, pas à pas, sur le chemin de Zhong Ren, s’aligner dans sa verticalité, trouver son axe, son centre, son point d’équilibre.
C’est un chemin de connaissance de soi, un travail, jamais terminé, d’exploration et de transformation intérieure. C’est aussi une ouverture spirituelle.
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Article écrit par Hélène Heude, Formatrice en Énergétique Chinoise & Anatomie, 2 ème Duan de l’Onde du Dragon, Référente MTC, Tui Na, Certifiée en Qigong par l’Ecole de l’Onde du Dragon et par Maître Mantak Chia
Bibliographie :
Mantak Chia
Elisabeth Rochat de la Vallée
Henning Strom
Cyrille Javary